Gastvorträge im Sommersemester 2026

Die jüngere Auslegung des biblischen Qohelet-Buches, das auch unter dem Titel „Prediger (Salomo)“ bzw. Ecclesiastes bekannt ist, geht weitgehend einhellig davon aus, dass das Buch etwa in der 2. Hälfte des 3. Jh. v. Chr. in Judäa in einem hellenistisch geprägten Milieu entstanden sei. Umstritten ist dabei die Frage, wie weit der Einfluss der hellenistischen Geisteswelt auf dieses Literaturwerk geht und wo genau er sich dann manifestiert. Jedoch weisen neuere Datierungen der Qumranhandschriften darauf hin, dass schon die älteste erhaltene Abschrift des Buches eher in die Mitte des 3. Jh. v. Chr. zu datieren ist, was seine Abfassung nach 250 v. Chr. unwahrscheinlich macht und eher an die erste Hälfte des 3. Jh. v. Chr. denken lässt. Dass das Buch in Judäa entstanden sei, erweist sich auch als fragwürdig. So kommen auch die frühen Poleis an der palästinischen Küste und insbesondere im Norden wie Dor oder Akko oder ihr Hinterland in Frage, was auch sprachgeschichtlich vertretbar ist.  Ebenfalls weisen einige Aspekte der gesellschaftlichen und ökonomischen Struktur, die das Buch voraussetzt, auf eine Polis oder von ihr beeinflusste Gesellschaft hin. Eine Analyse der Art und Weise, wie Qohelet seine Lehre argumentativ entfaltet, zeigt neben der Tatsache, dass er sie überhaupt argumentativ entfaltet und nicht einfach als Lehre präsentiert, dass Qohelet ein eigenständiger philosophischer Denker war, der seine Lehren auf eine immanente Weltanalyse stützte. Obwohl er dabei von griechischen Traditionen und Denkansätzen beeinflusst ist, fehlen direkte Bezüge zu den hellenistischen Philosophenschulen. Dies ist aber angesichts der neueren Ergebnisse, dass Qohelet eher ein jüngerer Zeitgenosse z. B. von Zenon und Epikur und somit wohl nicht von den durch diese begründeten philosophischen Richtungen direkt beeinflusst war, wenig überraschend. Somit zeigt sich im Denken Qohelets die Strahlkraft des griechisch-philosophischen Denkens, die sich schon früh auch in der Levante im Umfeld der traditionellen Handelsstädte und frühen Poleis bemerkbar macht.

It would not be an exaggeration to argue that Book 17 of Diodorus’ Bibliotheke is the least studied source for Alexander. It is telling that even the scholarship on the early, fragmentarily preserved histories of Callisthenes, Nearchus, and Cleitarchus is markedly more extensive and multifaceted than that devoted to Diodorus’ text. The lack of interest in Diodorus’ compositional initiatives in Book 17 is only one manifestation of the broader tendency to assume that, for each book of the Bibliotheke, Diodorus followed a single source closely and without creative intervention. In this particular case, the extensive structural and thematic similarities between Book 17 and the Historia Alexandri Magni of Quintus Curtius Rufus, together with Curtius’ admission that he relied on the work of Cleitarchus, formed the basis of the so-called ‘Vulgate Theory,’ which effectively consigned Diodorus to the role of an unthinking and lifeless copyist of Cleitarchus. Although for decades it has been repeatedly argued that Diodorus made use of his sources, both in Book 17 and throughout the Bibliotheke, in a far more creative manner than was previously assumed, no systematic attempt has been made to identify and analyze the techniques by which he processed the material he drew from his sources on Alexander and reshaped it so as to distribute it within Book 17.

In the present paper, I propose a way of reading Book 17 which, in my view, has the potential to free us from the methodological sterility of the tendency to view Diodorus merely as a copyist of Cleitarchus. The approach I propose builds on a method that has recently proved particularly fruitful in the works of Iris Sulimani Diodorus’ Mythistory and Pagan Mission. Historiography and Culture-Heroes in the First Pentad of the Bibliotheke (2011) and Charles Muntz Diodorus Siculus and the World of the Late Roman Republic (2017): namely, reading the Bibliotheke as a whole in order to trace recurring patterns of thought across its full extent. Such patterns, Sulimani and Muntz argue (and I agree), reflect Diodorus’ own thematic concerns and stylistic preferences. My contribution is to apply this perspective more specifically to Book 17, by tracing the presence and function of such patterns within it. In Diodorus’ account of Alexander, we can discern a number of recurring motifs that are characteristic of the Bibliotheke as a whole: the clemency of rulers toward the defeated and their subjects, the benefactions they bestow upon the communities they encounter, and the honors they receive in return (as highlighted by Sulimani). Another important motif is that of necessity or expediency (χρεία), emphasized by Muntz. By examining how these motifs are distributed across the narrative, I argue that Diodorus does not simply insert them as brief, formulaic additions, but rather uses them to structure the narrative and to shape the moral evaluation of historical figures.