Die Diplomarbeit setzt sich zunächst mit den Begriffen „Mythos“ und „Geburt“ auseinander.

Der „Mythos“ wird als „Ur- Kunde“ vom geheimnisvollen Ursprung der Welt- und damit letztlich von uns selbst verstanden. Mythen sind gleichsam früheste menschliche Erinnerungen an unsere Herkunft. Über dieses Fenster in die Vergangenheit fanden sich antike Menschen in den mythischen Erzählungen von ihren Göttern und Göttinnen wieder. Menschliche Erfahrungen wie Aggression, Leidenschaft, Rachsucht, aber auch Liebe, Hoffnungen und Träume wurden in den Himmel verlagert. Darüberhinaus zeigten sich in den Mythen die Sehnsucht des Menschen nach dem Wunderbaren, dem Faszinosum, aber auch die Angst vor dem Unerklärbaren. Mythen von hilfreichen Götter erwiesen sich als geeignet, diese Angst zu mildern oder zu bannen. Die Unvergänglichkeit der Götter realisierte den Traum des Menschen von der Unsterblichkeit. Die olympischen Götter starben nicht, sie verloren einfach an Bedeutung oder gerieten in Vergessenheit.

Der Begriff „Geburt“ wird sehr häufig in einem übertragenen Sinn verwendet; z. B. Geburt eines Zeitalters, Geburt des Tages, „Geburt der Tragödie“ usw.
In dieser Arbeit soll der Begriff „Geburt“ auf das Wunder der Erscheinung von Leben eines anthropomorphen, göttlichen Wesens oder eines Menschen beschränkt bleiben. Voraussetzung für dieses Wunder war die grandiose Erfindung der Evolution von weiblichen und männlichen Geschöpfen, die bereits in der Urzeit der Mythen das Schicksal der allmächtigen göttlichen Wesen prägte.
Hesiods großartige Theogonie fasst dieses evolutive Großereignis in poetische Worte. Er erzählt uns in seiner Dichtung, dass zuerst das Chaos, die gähnende Leere des Raumes und dann die breitbrüstige Gaia entstand. Gleich darauf hören wir vom Eros, dem „schönsten der unsterblichen Götter, der allen Göttern und Menschen den Sinn in der Brust überwältigt und ihr besonnenes Denken“. Mit der geschlechtlichen Differenzierung fand auch die Geburt Eingang in das göttliche Pantheon. Zwar konnten griechische Götter und Göttinnen durch Zeugung und Geburt nach Menschenart für Nachwuchs im Pantheon sorgen. Übernatürliche, mythische Geburten wie Kopf-, Seiten-, Schenkel-, Meer-, Erd- und Baumgeburten betonen aber recht eindrucksvoll den Unterschied zwischen göttlicher und menschlicher Sphäre. Geburten aus Erde, Felsen oder Bäumen wurden als Verfügungsgewalt des Göttlichen über lebende und tote Materie verstanden. Handwerkliche Formungen von Lebewesen durch Götter wie sie Hephaistos und Athena mit Pandora vorgenommen haben sollen ebenso ausgenommen werden wie die Modellierung des Gottkönig Pharao auf der Töpferscheibe des Gottes Chnum.

Bildliche Darstellungen von mythischen Geburten in außereuropäischen Kulturkreisen stellen eine faszinierende Ergänzung zu den Geburtsmythen aus dem Mittelmeerraum dar. Erzählungen aus dem asiatischen Raum betreffen vor allem berühmte Religionsstifter wie Buddha, Krishna und Laotse. Die Geburt des zukünftigen Buddha, des Prinzen Siddharta aus der Seite seiner Mutter, der Königin Maja, zeigt eine verblüffende Parallele zur Geburt der alttestamentlichen Eva. Weitere Beispiele aus dem ägyptischen und mexikanischen Kulturbereich werden angeführt.

Um in die Fülle der bildlich dokumentierten mythischen Geburten etwas Ordnung zu bringen, werden die mythischen Geburten, je nach Entstehungsort auf drei Bereiche eingegrenzt:

1. Die Geburt eines Gottes, einer Göttin, eines Heroen, einer Heroine oder eines Gefährten der Götter aus einem anthropomorphen Wesen, sei es durch eine Frau oder durch einen Mann in einem nicht physiologischen Geburtsvorgang (z. B. Kopf-, Seiten-, Schenkelgeburt)

2. Geburt eines menschengestaltigen Wesens aus einem Ei

3. Geburt eines göttlichen Wesens oder dessen Gefährten aus Materie wie Erde, Stein, Flüssigkeiten wie Meer oder Blut, Geburt aus Bäumen oder Pflanzen; entweder autochthon, also ohne geschlechtlichen Partner (z. B. Geburt der Menschen nach der Deukalionischen Flut, Tages, Mithras) oder unter Mitwirkung von anthropomorphem Material wie des männlichen Samens (z.B. Aphrodite, Erichthonios, Chrysaor und
Pegasos, Adonis)

Der ungeheure, poesievolle Phantasiereichtum griechischer Mythen hat viele Künstler und Kunsthandwerker im Laufe von mehr als zweitausend Jahren dazu angeregt, mythische Geburten in ihrer jeweiligen Formsprache wiederzugeben. Daher werden den antiken Darstellungen auch Gemälde, Zeichnungen und Objekte des Kunsthandwerkes aus späterer Zeit zur Seite gestellt.

Als besonderes Charakteristikum mythischer Geburten muss erwähnt werden, dass in der bildlichen Überlieferung ein und dieselbe Gottheit auf verschiedene Art und Weise geboren werden kann. Auf die verschiedenen Geburtsvarianten aus den Urelementen Wasser und Erde oder Ei, wird in den jeweiligen Kapiteln eingegangen.

Aphrodite erscheint im Weltbild der Griechen als Personifikation einer mächtigen, kosmischen Urpotenz. Sie zwingt Götter wie Menschen und Tiere in ihren Bann, sie sichert und fördert den Weiterbestand der Welt. Als Personifikation auch der Schönheit, der Anmut und der Begehrlichkeit ist Aphrodite/Venus fast 2.500 Jahre lang begehrtes Objekt der Künstler aller Zeiten. Auf der Hauptseite des sog. “Ludovisischen Thrones“ wird in bezaubernder Weise die mythische Meergeburt der Göttin geschildert. Neben dem berühmten Gemälde von Botticellis „Geburt der Venus“ erreichte die Darstellung von Aphrodites Meergeburt ihren Kulminationspunkt in der Salonmalerei des 19. Jh. n. Chr. An der Meergeburt der Aphrodite/Venus reizte die Maler späterer Jahrhunderte keineswegs die heikle Aufgabe, den Einbruch des Göttlichen in die irdische Welt festzuhalten. Vielmehr versuchten die Künstler die Schönheit weiblicher Körperformen in immer neuen Facetten, Haltungen und verschiedenen Lagen zu zeigen. Alexandre Cabanels „Geburt der Venus“ war eine der berühmtesten Nackten in der Salonausstellung 1863 in Paris.

Die Darstellung der Geburt der Göttin Athena aus dem Haupt des Göttervaters Zeus beschränkte sich fast ausschließlich auf den griechischen und etruskischen Kulturkreis. Archäologische Funde von griechischen Vasen geben einen nachvollziehbaren Hinweis darauf, wie sich im Laufe eines Jahrhunderts die Vorstellungswelt der Griechen änderte. Gegen Ende des 6. Jh. v. Chr. wurden die Darstellungen von Athenas Scheitelgeburt immer seltener. Darüberhinaus änderte sich das Erscheinungsbild von Athenas Geburt entscheidend. Athena entsprang nicht mehr dem Haupt des Zeus, sondern stand plötzlich auf den Knien ihres Vaters oder neben ihm.

Unter dem Einfluss der ionischen Naturphilosophen sahen die aufgeklärten, neuen, gesellschaftspolitischen Gruppierungen in solchen mythischen Geburten zwar traditionelle, aber irreale Geschichten, die dem Verständnis der Zeit widersprachen.
Die Erdgeburt des Erichthonios wurde von findigen politischen Köpfen sehr bald zur Lenkung des politischen Bewusstseins eingesetzt. Die Geburt des Erichthonios aus der Erde Attikas schien den Einwohnern dieses Landes den Beweis zu liefern, dass sie die einzige, autochthon in Griechenland entstandene Bevölkerungsgruppe seien.

Mythische Geburten waren bestens dazu geeignet, politische und kulturelle Hegemonieansprüche zu untermauern. Zur Unterstreichung von Athens Führungsanspruch gegenüber Sparta wurde eine später entstandene Legende um Helenas Eigeburt favorisiert. In dieser wurde die irdische Königin von Sparta, Leda, durch die attische Göttin Rhamnous ersetzt. Die Königin von Sparta wurde zur Ziehmutter der schönsten Frau der Antike degradiert.

In den beiden letzten, der Technik verschriebenen Jahrhunderten unserer Zeitrechnung haben mythische Geburten, nach dem Verständnis dieser Arbeit, keinen Platz mehr. Nicht mehr der Einbruch des Überirdischen, des Göttlichen in die menschliche Atmosphäre war gefragt, sondern das Eingreifen des oder der Außerirdischen läßt die Phantasie der Menschen des Maschinen-und Computerzeitalters ins Uferlose wuchern.
In den anmutigen, lebensnahen und blutvollen Gestalten der antiken Mythen konnten sich die Menschen bis in unsere Tage wiederfinden. Fraglich bleibt für mich, ob sich der Mensch des 21. nachchristlichen Jahrhunderts in computergesteuerten, vernetzten und gemütsarmen Maschinenwesen begegnen kann.

Bestand: Universitätsbibliothek Innsbruck

Kontakt: Erwin Kausch