Überblick

The Experience of Suffering. From the Mystic-Ascetic Christian Tradition to the Techno-Scientific Approach

  • Research project funded by the FWF (project no. M 2027-GBL)
  • Research leader Noelia Bueno-Gómez (Lise-Meitner position)
  • Dr. Anne Siegetsleitner (collaborator)
  • Institute of Philosophy (University of Innsbruck)

 

Project summary

The whole experience of suffering and the way in which we understand and provide meaning to it is very much influenced by cultural and social elements. This project is dedicated to interpreting how two crucial cultural resources influence and intervene in individuals´ and groups´ experience of suffering in current European societies: the mystic-ascetic Christian tradition and techno-science (particularly medicine). The final aims of such an interpretation are both to enable better informed decisions when facing suffering (particularly in bioethical contexts) and to propose resources for a new management of suffering.

Both the mystic-ascetic Christian tradition (1) and medicine (2) are ambivalent in relation to their valuation of suffering. (1) On the one hand, Christian tradition provides a transcendental meaning to suffering, thus resulting in a consolation which may help to palliate it. On the other hand, this explanation may invite to choose suffering in the search for redemption believing that suffering has an intrinsic moral value. (2) Medicine is theoretically designed to treat and relieve individual pain and suffering. However, the increasingly technical possibilities of keeping people longer alive prolongs the terminal phase of their illness in such a way that the suffering may be increased (the techno-scientific management of suffering may incorporate the tendency to give more importance to prolonging life by treating the illness or the organs than to relieving pain and suffering). Simultaneously, a techno-scientific society relies on medicine as the most epistemologically legitimate resource to interpret and manage suffering, which finally causes suffering when such interpretation/alleviation is not possible.

The first goal of this research project consists in explaining how the tradition of mystic-ascetic Christians (particularly Teresa of Ávila, Gemma Galgani and Simone Weil) interprets suffering. It will be shown how and why such interpretation is still a resource for the experience (perception, management and expression) of suffering. The second goal is to explain the techno-scientific (particularly medical) perception, management and expression of suffering, its assumptions, limitations and challenges. Thirdly, the success and failure of both perspectives as cultural resources to manage suffering will be evaluated in the search for two further aims: (1) to illuminate the underlying cultural elements affecting personal, professional and political choices when people face suffering nowadays, particularly in bioethical contexts; and (2) to propose resources for a new management of suffering under the present historical and sociological conditions, taking into account the positive aspects of both traditions.

 

Zusammenfassung

Kulturelle und soziale Ressourcen beeinflussen unsere gesamte Erfahrung des Leidens und die Art und Weise, wie wir Leiden verstehen und welche Bedeutung wir ihm zumessen. Dieses Projekt beabsichtigt aufzuzeigen, wie zwei entscheidende kulturelle Ressourcen die Erfahrung des Leidens in den gegenwärtigen europäischen Gesellschaften modellieren: nämlich die asketisch-mystisch christliche Tradition und die Techno-Wissenschaft (besonders die Medizin). Das endgültige Ziel dieser Interpretation ist es, besser begründete Entscheidungen bezüglich des Leidens in bioethischen Kontexten zu ermöglichen und Ressourcen für einen neuen Umgang mit Leiden vorzuschlagen.

Sowohl die asketisch-mystisch christliche Tradition (1) als auch die Medizin (2) formulieren ambivalente Bewertungen des Leidens. (1) Einerseits überliefert die christliche Tradition eine transzendentale Bedeutung des Leidens, die Trost spendet und damit vielleicht dazu beiträgt, das Leiden zu lindern. Andererseits könnte diese Art, Leiden zu erklären, dazu einladen, sich bei der Suche nach Erlösung für das Leiden zu entscheiden, weil man glaubt, dass Leiden an sich moralisch wertvoll ist. (2) Die Medizin ist theoretisch dazu bestimmt, individuellen Schmerz und individuelles Leiden zu behandeln und zu lindern. Die zunehmend technischen Möglichkeiten, Menschen länger am Leben zu erhalten, verlängert jedoch die Endphase ihrer Krankheit, und zwar auf eine Weise, die das Leiden womöglich verstärkt. Der technisch-wissenschaftliche Umgang mit Leiden könnte dazu tendieren, dass durch die intensive Behandlung der Krankheit und der Organe der Verlängerung des Lebens mehr Bedeutung zugemessen wird als der Linderung des Leidens und der Schmerzen. Gleichzeitig vertraut eine technisch-wissenschaftliche Gesellschaft darauf, dass die Medizin epistemologisch am ehesten dazu legitimiert ist, Leiden zu erklären und zu behandeln, was schließlich neues Leiden verursacht, wenn eine solche Erklärung/Linderung nicht möglich ist.

Das erste Ziel dieses Forschungsprojektes besteht in dem Versuch darzulegen, wie die Tradition mystisch-asketischer Christen (besonders ihre Vertreter Teresa von Ávila, Gemma Galgani und Simone Weil) das Leiden interpretiert. Es wird gezeigt werden, wie und warum eine solche Deutung noch immer ein Erfahrungsschatz bezüglich der Wahrnehmung, des Ausdrucks und des Umgangs mit Leiden darstellt. Als zweites Ziel ist zu klären, wie die Techno-Wissenschaft (vor allem die Medizin) das Leiden wahrnimmt, wie sie damit umgeht und wie sie es ausdrückt. Zudem sollen noch ihre Annahmen, Grenzen und Herausforderungen aufgezeigt werden. Drittens wird der Erfolg und Misserfolg beider Perspektiven als kulturelle Ressourcen, um mit dem Leiden umzugehen, evaluiert werden. Diese Evaluation schließt zwei neue Ziele ein: (1) die Erläuterung der zugrunde liegenden kulturellen Elemente, die heutzutage die persönlichen, professionellen und politischen Entscheidungen beeinflussen, wenn es darum geht, dass Menschen leiden, besonders in bioethischen Kontexten und (2) der Vorschlag von Ressourcen für einen neuen Umgang mit Leiden unter den momentanen historischen und soziologischen Bedingungen, und zwar im Lichte der positiven Aspekte beider Traditionen.

 

International cooperation partners

Prof. Dr. Gabriele Werner-Felmayer (Division of Biological Chemistry , Biocentre, Innsbruck Medical University). Topics of collaboration: bioethics.

Prof. Dr. Silke Schicktanz (Department of Medical Ethics and History of Medicine, University of Göttingen). Topics of collaboration: medicalization of suffering, bioethics.

Prof. Dr. José Antonio Méndez Sanz (Department of Philosophy, University of Oviedo). Topics of collaboration: techno-scientific society, suffering, Christian ascetic-mystic tradition.

Prof. Dr. David Bain (Research group “Value of Suffering”, University of Glasgow).

Prof. Dr. Francisco Javier Sancho Fermín (Centro Internacional Teresiano-Sanjuanista de Ávila, International Teresian-Sanjuanist Center of Avila). Topics of collaboration: Therese of Avila, John of the Cross, Christian ascetic-mystic tradition.

 

International Conference The Experience of Suffering. Philosophical, Cultural and Social Dimensions  June 22 - 23, 2017 in Innsbruck/Austria

The organization of an international conference to be held at the Institute of Philosophy is part of this research project, together with the preparation of a paper collection with contributions of the conference speakers and other participants.

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Contact

Dr. Noelia Bueno Gómez 
Institut für Philosophie, Universität Innsbruck
Innrain 52d, A-6020 Innsbruck
  noelia.bueno-gomez@uibk.ac.at
  +43 512 507 40210